About The New Black Thought

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In tales of the Caribbean, published in Cuba by Casa de las Américas, Andrew Salkey's Anancy stands out; not for wrong reasons, it would be a mistake to criticize Cuban cultural policy at its greatest moment of prestige; but for the way it illustrates the errors that ruined that prestige, true even if manipulative. Anancy is not only a folkloric character from the Caribbean basin, but a divinity imported with his slaves; and in this story, he has a note from the translator, clarifying that this type of tradition used to have parabolic and moral value.

Salkey's tale undoubtedly has a parabolic and moral value, but that would be only its practical and minor aspect; logical at the time when enlightened rationalization was rushing into its decadence, from the vortex of its heyday. As of a divinity, Anancy's adventures explain the processes in which the Self is existentially resolved; from which to extract specific notes, to clarify also specific situations, but at the cost of their greater scope.

In this one, Salkey recounts how Anancy is betrayed by his spirit, which defeats him instigated by his enemies; from which the advice of never fighting with oneself is extracted, for this is what weakness consists of. Beyond this advice, Anancy could be prostrating the complexity of existential determinations; that being of extrapositive value, they would not be rationalizable, but no less true.

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It would be that, in the tense relationship with reality, the spirit is inevitably dissociated from the Self; but as a process, not a state, which thus points to its maturity, with its subsequent reconciliation. This would even be the case for black in the Americas, including that black depth of the Caribbean, in its tension with the West; the one he can even save from himself, but as long as he reaches this maturity of the spirit of Anancy reconciled with Anancy.

In this sense, the translator's reductive note would be pointing to the same process that impoverished culture; from the arrogance of modern immanentism, reducing everything to the positive aspect of reality; even when it refused to do so in the Germanic negativism, which was only its renomination, just as reductive. In both cases, it was the reduction of reality to its immanence, identified as positive or negative; but ignoring in any case the transcendent aspect, from which its determinations would come.

This explains the excesses of the tradition of German Idealism, no less than those of French Rationalism; to which it only replies, but incorporating in it its own formal determinations, as its mere contradiction. From that fatality, incorporated with the Manichaean Catholicism of San Agustín, is that we are saved this literature of the Caribbean; infusing in the West the sufficiency of African ontology, with the immense flow of its myths and cosmologies; no greater than those of the same Western tradition, but still incorrupt because its contraction to the reflective function of literature.

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It would have been the process of excellent rationalization of reflective practices that corrupted this function; giving rise to that other one, as excellent as it was excessive, which vitiates Western philosophy in its history. This would have been Senghor's intuition, in his search for an African philosophy, lost in his later subordination; when in search of the legitimacy of the enlightened elitism of the West, he turns to the Sartre that precipitates it in its abyss.

From that morass is that we are rescued by this Caribbean literature, recovering the reflexive function of art; that in its access to the transcendent determinations of reality, offers back the understanding of its ontology. This is what The New Black Thought is all about, in its attempt to rescue this much-needed contraction in a singular philosophy; not only by forming its critical body over that of early Black thought, but also —and better— over its art.

Gullah Geechee: What's in a language?

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What’s Italian but broken Latin, what’s Spanish but broken Latin, what’s French but broken Latin; so when you say Gullah Geechee is but broken language, you maybe talking about the next development of the west; started three centuries ago, as the Germans overtaking Europe from the Romans with a single but steady and long move. If Romans have had a powerful institution like the modern Academies of languages, we would haven’t evolved to our actual languages; like our mothers and family correcting our insistence in speak the way we do, as the best way to express our singularity. 

The only problem is that those languages reached maturity with their literature, while we persist in verbality; but that’s what’s in a language, and that’s what’s in a written literature, opposed to the spoken tradition. Oral tradition is a referential tool to guide the behavior and reflect about it, no to understand the world; that’s what literature do, setting the structure of the phrase, and linking everything (cosmos) in a drama.

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There’s still the undeniable fact of how logic is born, not from mathematics but from grammar, when Aristotle organized the relationship and functional links between subject and predicate. Not for nothing the old philosophers were called grammarians over properly philosophers, rather than mathematicians; but all the modern philosophers that leaded to the distortion of logic were magnificent mathematicians, not grammarians.

From Pythagoras postulating his intuition as a fact, the Plato that doesn’t dared to question it, to Descartes; from this late to Kant and Hegel, from this one to Heidegger understanding that something was wrong on all this. The total evolution of the west history of though is full of mathematicians, unable to understand reality in its own complexity; because rather than the flexibility of literature and arts in its reflection of reality as an object, they just tend to force its determination.

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It doesn’t matter anyway, all those languages struggled through centuries from their first attempts to maturity; but it may be about time for this ultimate transformation, organizing the understanding the world as a cosmos. Not even that first attempt of the Gullah Bible is enough or still good, on this sense of hermeneutical tools; because it doesn’t surpass that same insufficiency of the storytelling, as just a tradition with moral reference; not an actual tool to rationalize the world, which is what hermeneutics is about.

The bible is not a step, as neither the manuals of grammar, because they’re just a conventional interpretation; that working as the same effort of any conventional Academy, struggles to reflect the reality in its complex functions. As a reflection of life, languages are alive themselves, and Gullah Geechee need to breath by its own; that’s what Adam did naming the things, to give them a specifical human function, through the hermeneutical effort of understand the world as human.

That’s then what Gullah Geechee is called to be, as the last step of the struggling west to understand its own nature; a comprehension already distorted by the critical mas of its conventions, leading to the distortion of logic because this insufficiency. And that’s then what’s in a literature, as the ultimate organization of a language, the maturity of an entire world; that can this way rearrange new conventions as a new way of life, that gives humanity the new spaces it needs for rest and grow.

 All this is important for something more than its mere postulation, which refers only to political and fairness; this is important because the problem with Gullah Geechee is not just a problem of identity (political) or fairness. It solves the ontological contradiction of the whole humanity, and that’s more important than even the unfairness of history; that’s what’s in a language, and in its literature as its stage of maturity and sufficiency, not just the dignity of some people but the live of the world.

El conflicto de Martín Morúa Delgado en contexto (1ra parte)

Respecto a Martín Morúa Delgado, es erróneo reducirlo a la contradicción con el Partido Independiente de Color; e igual de grave es reducir esta contradicción a las personalidades que envuelve, dejando fuera el contexto en que ocurre. Al fundarse el PIC, Cuba participaba del desarrollo de las relaciones interraciales en el área, que incluía el Caribe y los Estados Unidos; también por su importancia económica y emergencia política, puede decirse que era su capital fuera de los Estados Unidos, con su propia dinámica. 

De hecho, Cuba se resolvía bajo la influencia de Estados Unidos, que vivía su mayor crisis desde la Independencia; con el proceso de la emancipación, agravado por la naturaleza menos virulenta de estas relaciones en Cuba. Eso no era gratuito, formadas en el modelo hispánico, sus culturas emergentes eran integracionistas, no segregacionistas; lo que no excluye la formación de focos virulentos dentro del sistema, pero más bien puntuales antes que sistemáticos, incluso si tolerados.

También se trataba de relaciones funcionales en tanto políticas, típicas del modelo feudal, de servicio y vasallaje; pero como un sistema de clases integradas en esta funcionalidad, dando forma al cuerpo político del imperio. Mientras, en contraste, las relaciones dentro del creciente industrialismo anglo norteamericano eran más móviles; pero por su índole segregacionista, dependiendo directamente del poder económico antes que de alguna función política directa.

En este sentido, es también erróneo comprender las relaciones capitalistas, como basadas exclusiva en el capital; no en el sentido de ese capital como el acceso a bienes y servicios concretos, distintos del capital como concepto abstracto; que es lo que lo explica no sólo en su función política, sino también en los sucesivos traumas y contradicciones con que esto ocurre. De ese modo, las relaciones capitalistas —aún emergentes— cumplen una función discriminadora, no integracionista; reorganizando la estructura social, que aún no se habrían establecido en una tradición con cuerpo y referencias propios, como el feudalismo español.

Todavía, los elementos que dan forma al conflicto en una y otra cultura son distintos y contradictorios entre sí; con chinos y blancos pobres mediando entre negros y blancos ricos —que hacen el conflicto de clases antes que racial— en Cuba; e irlandeses como blancos pobres, mediando entre negros y el resto de la sociedad en los Estados Unidos. En el primer caso, la mezcla produce una convivencia interracial en los estratos más pobres de la restructura, propiciando el mestizaje; en el segundo abre la puerta de la migración social para los irlandeses, con su integración paulatina dada la identidad racial, mientras la cierra sobre los negros. En ambos casos, la naturaleza racial o de clases del conflicto es relativa y no absoluta, como una prioridad formal; de modo que el conflicto de clases se hace racial en Cuba, mientras el racial se hace de clases en Estados Unidos; pero sin que ninguno de estos pierda su identidad excepcional, determinada por la excepcionalidad de su propio desarrollo.

La inteligencia negra carece así de referencias propias, con las que resolver sus conflictos de integración en Cuba; cuya estructura era de suyo —de algún modo— racista, porque toda estructura se organiza en alguna discriminación; aunque careciera de esa virulencia de la norteamericana, de la que se distingue sólo en los alcances, no en los principios. Por eso, esta inteligencia acudiría a las referencias que trae de esa virulencia Norteamérica, que responde a los mismos principios; con el fantasma además del heroísmo clásico de la revolución haitiana detrás, que perpetúa en la dialéctica —como contradicción lineal— el problema político.

Sería contra esto que habría actuado Morúa, apelando a la extrema sutileza política del estadista en su circunstancia; que puede comprender no sólo la peculiaridad de las condiciones nacionales, sino que trata de aprovecharlas. Su deficiencia habría estado en no tener en cuenta esas otras referencias, en medio de su propio espectro nacionalista; desechadas como extranjerizantes, como si Cuba no formara parte de esa reestructuración constante que la sobrepasaba; y que incluía desde la emergencia de las nuevas formas de producción, hasta las contradicciones que estas producían en su restructuración de la sociedad; y hasta el flujo constante de la integración del área en una cultura transnacional, que expandía los conflictos norteamericanos. 

Segunda parte: El garveyismo como influencia especial en el contexto de Morúa Delgado

El enigma de estas islas [de aquí]

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La princesa de estas islas es una alegoría que titula un capítulo de Darkwaters, el libro de W.E.B. Du Bois; también es un capítulo en una biografía de la sufragista negra Adella Hunt Logan, escrita por una nieta suya[1]. El vínculo interesante es que Adella y Du Bois fueron contemporáneos, que compartieron causa y correspondencia; ambos confluyendo en el universo de la universidad de Tuskegee, ella como miembro y el otro como crítico de su presidente, Booker T. Washington.

Esta confluencia ayuda a comprender mejor, con la mediación de Logan, la relación de Washington y Du Bois; que es compleja, porque no se trataría de una confrontación directa, sino sobre intereses que todavía afectan a la humanidad. Más complejo es todo aún, cuando se conoce que estas islas es como se conocía a la misma universidad; que deviene así en un mundo completo, capaz de generar sus propias alegorías, creando su leyenda fundacional con consistencia propia y suficiente; y su efecto, en este sentido, de algún modo va a reproducir el de las islas del este sobre Norteamérica, con su cultura Gullah Geechee.

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En algún momento, y como alegoría dentro de la alegoría, estas islas (de aquí) es como se denomina a la realidad; al menos en el capítulo inicial de esa biografía de Logan, en lo que parece una oscura leyenda Cherokee[2]. Parece fácil establecer este vínculo, de la universidad de Tuskegee con una realidad de valor y consistencia propios; pero en esa leyenda, esta realidad tiene la misma naturaleza perversa que el mal en el maniqueísmo cristiano.

Eso tiene sentido, si el universo hermenéutico del existencialismo negro nace en las denominaciones protestantes; que en su rigorismo recuperaron ese sentido maniqueo de la moral cristiana, relativizado por el pragmatismo católico, con su corrupción. No obstante, más allá de todo eso —y paradójicamente— estas islas (de aquí) adquieren otra connotación propia; esta vez de extremo pragmatismo, en esa fundación no legendaria de la contradicción política que fuera el universo Tuskegee.

Esta se lo imprimiría la cordialidad de un saludo de Frederick Douglass a la Logan, como la gente de estas islas[3]; significando entonces no una abstracción conceptual, como la realidad en sí, sino la realidad concreta y puntual. Se trataría del universo Tuskegee, con todo y la ambigüedad del imaginario Cherokee, en que se funda o no; porque funcionaría así como el dasein en que se realiza el Ser (negro), en la tensión con que relaciona esas contradicciones suyas.

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Si la leyenda original es profundamente maniquea, la alegoría de Du Bois no lo es, con todo y su sentido moral; menos aún lo es la extrema experiencia que reconoce Douglass en Tuskegee, como las personas en que se realiza esta. Por supuesto, con esta perspectiva, la alegoría de Du Bois se referiría a la Logan como la princesa de estas islas; lo que no es importante, porque su función —en tanto alegoría— es reflexiva, no histórica sino ontológica en su puntualidad.

En Du Bois, el ideal (absoluto) de esta princesa, es contradicho con el pragmatismo vulgar del príncipe de allá; en quien no es difícil reconocer al presidente de Tuskegee, en función también alegórica y en ello reflexiva, igualmente en su puntualidad. Sin embargo, ni aún el mismo Du Bois consigue reducir esta contradicción a esa tensión directa, incluso en ese sentido moral; sino que esta se hace pragmática en su propia suficiencia, al aludir a esa personalidad dramática de la Logan, que era no sólo negra sino mucho más.

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Du Bois —pretensioso en su idealismo— puede presentarse a sí mismo como el mendigo de su propia alegoría; que enigmático media entre la princesa como realidad y el príncipe como poder efectivo, que él asume pretensioso. Singularmente sin embargo, ambos están relacionados por ella, que les resta en ello absolutividad con su propio alcance; esta sería la función espectacular del nuevo pensamiento negro, como reorganización del universo hermenéutico de Occidente.

Se trata de la corrección del vicio reduccionista, con que Occidente no consigue ilustrar la gracia como posibilidad; que es el problema de la tradición idealista, distorsionado como el humanismo neocristiano, desde la apoteosis ilustracionista. El problema va entonces a la raíz de Occidente, redimible en este Nuevo Pensamiento Negro como realismo trascendental; justo por el pragmatismo con que consigue conveniar los problemas de la realidad en su puntualidad, no en las abstracciones de su elitismo.

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[1] . The princess of the hither isles, Yale University Press/ 2019

[2] . The people who can fly, chapter one (Ibdem)

[3] . The hither isles, chapter six (Ibdem)

La paradoja Carbonell

Walterio Carbonell es una figura prominente en la intelectualidad negra cubana, con algún ascendiente en las élites de poder; como se vería en su muerte, con las condolencias y muestras de respeto de altos dirigentes, con quienes había compartido estudios y luchas. Su propia formación en Francia lo había expuesto al desarrollo de ese movimiento amplio conocido como de la negritud; que englobaba a la diáspora africana en las Américas y el Caribe, alrededor de figuras prominentes como Aimé Cesaire, Frantz Fanon, etc.

Era una época de lucha revolucionarias, con su efecto revivalista en la restructuración de las relaciones políticas de Occidente; un ambiente ampliamente conocido por Carbonell, inmerso en las contradicciones políticas del momento. El trabajo de Carbonell va a establecer un vínculo directo con las figuras históricas más prominentes entre los negros cubanos; con especial énfasis en el desarrollo de las luchas de independencia, así como en la masa de esclavos que sostenía la producción colonial y su participación en esas luchas.

Carbonell sin embargo abre su análisis de la cultura cubana con el elogio de África, con lo que ya lo hace sesgado; porque para existir en sí misma como fenómeno, esta tiene que estructurarse en unas relaciones de poder, que son obviamente de sus elites. Carbonell se ocupa de reordenar hechos históricos, que responden a sus propias determinaciones (económicas); pero lo va a hacer sesgadamente, acudiendo al ascendiente moral, incluso si contradictoriamente parte de la base supuestamente materialista del Marxismo[1].

Con eso demuestra de paso la falacia del Fidelismo, como modificación del determinismo económico del Marxismo; comunicando al libro ese sentido ideológico y reductivo, en su vínculo con el pasado histórico, en busca de una legitimación actual. El efecto es controversial y paradójico, aunque también lógico en el contexto en que se proyecta; ya que recurre en todas sus referencias a la contradicción política del imperialismo norteamericano, a la que subordina el problema racial.

Con eso Carbonell actualiza la contradicción histórica de Evaristo Estenoz y Martín Morúa Delgado, a favor de Estenoz; que es formado en los ambientes virulentos —no integracionistas— norteamericanos, y con el ascendiente de la revolución haitiana; con eco en las contradicciones producidas por la participación norteamericana en la gesta independentista nacional, ya controversial en sí misma. La paradoja Carbonell consiste en esa referencia última, no ya a su marxismo natural sino a la ideología francesa (humanista) en general; cuya reivindicación de los negros es precisamente una estrategia política, que resulta en la subordinación cultural.

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Contrario al pragmatismo economicista (burgués) de Morúa, la dupla de Carbonell-Estenoz insiste en la segregación; apelando a una justicia revolucionaria, que restaure por la fuerza un orden natural, que es el modelo autoritario tras el elitismo intelectualista del humanismo. El problema es que esa estrategia subordina el problema racial a la contradicción política de Occidente, posponiéndolo para siempre; en tanto Occidente no va a solucionar nunca esa contradicción suya, que es la que lo define como cultura, en la dialéctica de la historia[2].

Eso es lo que podría solucionar la irrupción de la cultura negra, con su historia singular en medio de esas contradicciones de Occidente; pero sólo en tanto no quede subordinada a la misma, perdiendo en ello su propia capacidad de redeterminación política. Es ahí sin embargo donde surge la paradoja Carbonell, mutilando esta facultad estructural del negro en las Américas; con su subordinación a esa contradicción de dicha determinación cultural, a través del discurso ideológico el heroísmo revolucionario.

En se sentido, Carbonell hace en realidad lo que se le achaca a Morúa Delgado, al lograr esta subordinación política; que se va a revertir en una ideología, en la cual se funda finalmente la propiedad del liberalismo occidental sobre el problema racial. Esto es de algún modo inevitable, explicándose en la variación del problema negro desde los conflictos del colonialismo; que frustra incluso el fenómeno de fuera la Negritud, como el del renacimiento de Harlem, precisamente en esa naturaleza helicoidal que hace paradójico el desarrollo dialéctico.

No se trata entonces de un baldón moral sobre la figura de Carbonell, esplendente en su proyección intelectual; sino de una comprensión de sus alcances y limitaciones, para una mejor adecuación de los nuevos desarrollos. En definitiva, la tradición no crece sobre los cultos, que en verdad la corrompe con sus sombrías legitimaciones; sino en la tensión crítica con que se ajusta el esfuerzo de los fundadores, nunca errados en tanto justamente fundacional.

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[1] . La base epistemológica del Materialismo dialéctico —y con ello su propia naturaleza— es idealista, porque es siempre conceptual y moral; no pragmática y probabilista entonces, sino dogmática, funcionando en ello como un falso realismo, que de hecho se explica como ajuste hermenéutico del mismo Idealismo

[2] . Aunque la dialéctica apunta a un principio de contradicción natural en la historia, lo hace en la lógica racional de su época; que como recto sentido, ignora que este desarrollo helicoidal y no lineal, incluso como evolución histórica. Como resultado, la contradicción violenta sólo introduce traumatismos en la historia como proceso evolutivo; que siendo absorbidos o no por el nivel de tolerancia de a estructura social, sólo ralentizan o quiebran el proceso, sin acelerarlo nunca.